একজন ব্যক্তি মৃত্যু সম্পর্কে আসলে কী জানে? বা সম্ভবত এর প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি কেবল এই জ্ঞানের জন্য নেওয়া হয়েছে, এর মূল বিষয়টি বোঝার জন্য? সর্বোপরি, যদি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তবে মৃত্যুর বিষয়ে সত্যই কিছুই জানা যায় না। প্রত্যেকে এই প্রশ্নের উত্তর পেতে চাইবে, কারণ আমার জীবনে কমপক্ষে একবার, আমি এটি সম্পর্কে ভেবেছিলাম।
অনেক বিশ্ব ধর্মে, মৃত্যুর প্রতি মনোভাব অস্পষ্ট। ডোগমাসগুলি বিষয়গত জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় এবং এগুলিতে বিশ্বাস করা বা না করা প্রত্যেকের পছন্দ। কারও কারও কাছে বৌদ্ধ অবস্থান নিকটতম হতে পারে। কেন না? সর্বোপরি, মৃত্যুর সাথে তারা যেভাবে সম্পর্কযুক্ত তা বিচার করে, কেউ মনে করতে পারে যে এর অস্তিত্ব কখনও ছিল না। পুনর্জন্ম এর প্রত্যক্ষ প্রমাণ। আধুনিক বিজ্ঞান এটিকে স্বীকৃতি দেয় না তবে এটি সক্রিয়ভাবে এটি অস্বীকারও করে না। এটি একজনকে নির্দ্বিধায় ভাবতে দেয় যে এখনও যুক্তিযুক্ত লিঙ্ক রয়েছে এবং একজন ব্যক্তির পুনর্জন্ম একটি সত্যিকারের অভিজ্ঞতা।
গোঁড়া খ্রিস্টানদের পাপ না করার, ভাল কাজ করার জন্য এবং "সেখানে" তাদেরকে গণনা করা হবে বা কঠোরভাবে এর জন্য জিজ্ঞাসা করা হবে। সোজা কথায়, মানুষের শেলটি চলাফেরা করা, কথা বলা, খাবার নিজের মধ্যে রাখার এবং তার পচে যাওয়ার পণ্যগুলি বের করে দেওয়া বন্ধ করার পরে কিছুই পরিবর্তন হবে না। যেমনটি আমরা এখানে বাস করেছি, সবকিছুই কোথাও না কোথাও ঘটবে "সেখানে"। কেবলমাত্র একটি সংশোধনীর মাধ্যমে - কারও স্বর্গীয় জীবন থাকবে, অন্যরা চিরকাল শোক করবে। ঠিক আছে, কোথায় কেউ জানেনা, তবে আপনার এখনও বাঁচতে হবে?
ছোট আফ্রিকার দেশ ঘানা। দীর্ঘদিন ধরে মূল কফিন তৈরির রীতি রয়েছে। মানুষের এই শেষ পার্থিব বিশ্রামের জায়গাটি তার আগ্রহগুলি প্রতিফলিত করে। সুতরাং, যারা কিউবান সিগার ধূমপান করতে পছন্দ করেন, তারা এটির আকারে একটি কফিন তৈরি করবেন এবং কোনও ফটোগ্রাফার একটি কফিনে একটি প্রিয় ক্যামেরার আকারে যাত্রা শুরু করবেন। উচ্চতর সঙ্গীত প্রফুল্ল নৃত্য সহ একটি স্বাচ্ছন্দ্যময় পরিবেশে জানাজা অনুষ্ঠিত হয়। এই লোকেরা কী জানে? তারা কেন দুঃখ পাবে না? এটি সহজ, বিদেহী ব্যক্তির প্রতি তাদের মনোভাবের কোনও পরিবর্তন হয়নি, তিনি তাদের পক্ষে বেঁচে আছেন। তারা কেবল traditionতিহ্যগতভাবে এটি বিশ্বাস করে না, তারা এটি জানে।
ইন্দোনেশিয়ার বালির দ্বীপ। বালিয়িশের জানাজা পুরো পার্টি ছুড়ে দিচ্ছে। তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, জীবন একটি ব্যক্তির অস্থায়ী অবস্থা এবং মৃত্যু তাকে চয়ন করার সুযোগ দেয়।
তাদের প্রতিবেশীর বায়ুর শেষ শ্বাসের দিকে তিব্বতী সন্ন্যাসীদের মনোভাবের উদাহরণে, কেউ দুঃখও দেখতে পাবে না, বরং বিপরীত আনন্দকেও দেখতে পাবে। তারা স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পেরেছে যে স্বাধীনতার সত্য উপভোগের মুহূর্তটি নিকটে এসেছে এবং এ থেকে তাদের সুস্পষ্ট মন আনন্দিত হয়।
তারপরে মৃত্যুর কথা উল্লেখ করে নাট্যকর্মে আপনার হাত কেন বেঁকে উঠছে? একেবারে সত্যিকারের ক্রিয়া হিসাবে ভাবনা বন্ধ করা কি ভাল হবে না? যদি এটির কারও দুর্দান্ত ঠাট্টা হয় যা এর প্রকাশককে শাশ্বত হোমেরিক হাসিতে নষ্ট করে দেয়? এবং লোকটি নিজেও এতে তার কাছে অভিনয় করে। অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, তবে ধর্মগুলির গোঁড়া বিজ্ঞানের বৈপরীত্যের জন্ম দেয়। “মৃত্যু মানবজীবন চক্রের যৌক্তিক পরিণতি,” এই উক্তিটি আরও জোরে প্রতিরোধের মুখোমুখি হয় এবং অবিশ্বাস্য প্যারাডক্সকে জন্ম দেয়, যা এখনও প্রমাণিত হয়নি।
